Mutus Liber Latomorum e Massoneria

Mutus Liber Latomorum e Arte Regia.

Quali le origini della Massoneria ?
L'Alchimia é alle origini della Massoneria perché non esiste , per quanto è dato di sapere, una esegesi diversa.
In uno splendido filmato adornato di una musica che all'animo dà un'impressione di lieve dolcezza , si possono ammirare le 32 tavole del Mutus Liber Latomorum precedute da un commento illuminante. Il video non è più reperibile qui ma lo si può trovare su you tube . A questo indirizzo è possibile , inoltre , consultare buona parte delle tavole del Mutus Liber Latomorum : https://it.pinterest.com/DiademaReal/mutus-liber-latomorum-alquimia-/?lp=true

Paolo Lucarelli vuole precisare, comunque, nel suo articolo Muratoria e Arte Regia :

" A proposito del mio piccolo saggio dal titolo Muratoria e Arte Regia (1) , comparso recentemente su Zenit, e quindi su Hiram (1/2000) sento il bisogno di precisare alcuni punti.
Innanzitutto ricordo che fu scritto molti anni fa, quando certamente l’emozione del neofita che muoveva i primi passi su una via entusiasmante, anche se molto impervia, sicuramente spiegava, anche se non giustificava, un atteggiamento un po’ dogmatico.

È un fatto ben noto che ogni tanto, nel corso della nostra vita di ricerca della “Verità”, raccolto un barlume di luce, o di qualcosa che gli somigli, la prima terribile tentazione sia quella di intraprendere una carriera missionaria per andare a spiegare agli “infedeli” le nostre sublimi conoscenze. Atteggiamento per lo più pericoloso se si considerano quanti dolori ha causato al mondo, e che si può perdonare solo con la buona fede di chi lo pratica, ma che appare ben poco compatibile con l’operare per “il bene dell’umanità”.
Con gli anni, e un minimo di onestà intellettuale, dovrebbe intervenire una certa prudenza ad addolcire quello che sembrava tanto certo ed evidente.
Tornando al saggio in questione, cercando di praticare questa virtù di prudenza, che peraltro non mi è particolarmente congeniale, innanzitutto devo onestamente avvertire chi l’avesse letto che le descrizioni della Grande Opera fisica di alchimia, anche se sostanzialmente esatte a parte qualche imprecisione di linguaggio, non vanno prese troppo alla lettera.
La confusione tra le possibili vie operative, umida, secca e breve, volutamente e sapientemente mescolate dai Maestri, qui lo sono casualmente e grossolanamente: il simbolismo resta corretto, ma rischia di creare più incertezza che utile chiarimento.
In secondo luogo, per quanto riguarda il rituale massonico, va detto che anche ad un approfondimento solo parziale della sua evoluzione e distribuzione geografica, appare evidente che non è così omogeneo come mi appariva all’epoca.
In realtà nella Massoneria moderna è presente un insieme di tradizioni culturali, di cui l’Ermetismo non è che una delle componenti, e nemmeno sempre la principale. Non si possono certo negare le influenze, per citarne solo alcune, della Kabbalah ebraica, della teurgia, dello gnosticismo, della tradizione cavalleresca, della speculazione teologica cristiana, dell’illuminismo razionalista, dello scientismo positivista, per non parlare del vero e proprio simbolismo dei costruttori operativi.
Nel XVII e XVIII secolo, da Locke a Voltaire a Cagliostro, per citare gli estremi, sembra che nelle Logge siano confluite tutte le anime dell’intelletto occidentale, ognuna con la sua visione del mondo, ognuna con la sua ricetta per comprenderlo e migliorarlo, e non è uno dei più piccoli misteri della Libera Muratoria il fatto che tutte siano riuscite a convivere in una specie di “Casa Comune”, senza contrasti, davvero fraternamente, anzi talvolta sorreggendosi a vicenda.
Per cui quella specie di sfida finale che, più giovane e trascinato dall’innamoramento per quella che mi parevano scoperte indiscutibili, lanciavo alla fine del saggio, saprei oggi io stesso affrontarla con un esame più completo e meno superficiale dei rituali. Tra l’altro scoprendo, come può fare chiunque, che nei cosiddetti “Alti Gradi” dei diversi Riti massonici stanno infinite ricchezze di insegnamento che non si possono certo liquidare rapidamente."

(1) Ne consiglio una attenta lettura.

Buona parte del testo del filmato su you tube é stato ricavato da questo articolo di Didier Kahn.

" Franc-maçonnerie et alchimie .*

Sans avoir jamais formé un couple indissoluble, alchimie et franc-maçonnerie ont vu, plus d’une fois dans l’Histoire, se croiser leurs routes. Le dossier des origines de la francmaçonnerie est trop complexe pour qu’il soit possible d’établir avec certitude l’existence --d’ailleurs fort douteuse — d’influences alchimiques au berceau de l’enfant maçonnique. Mais nombre de maçons s’intéressèrent de près à l’alchimie, et nombre d’alchimistes virent dans la maçonnerie le lieu privilégié de la réalisation du grand oeuvre, entendu simultanément comme un ensemble de manipulations concrètes visant à la fabrication de la pierre philosophale,médecine universelle, c’est-à-dire des trois règnes (minéral, végétal, animal), et comme une forme de spiritualité visant à l’accomplissement de l’être sous la forme de l’union mystique avec le Créateur — quelles que fussent les modalités de cette union, extrêmement variables selon les sectes et les croyances de chacun. Le mythe de la « Parole perdue » et des origines alchimiques de la Franc-maçonnerie dès avant la publication des Constitutions d’Anderson (1723), un ouvrage intitulé Long Livers, paru à Londres sous le pseudonyme d’Eugénius Philalèthe et dédié « au Grand Maître, aux Maîtres, Surveillants et Frères de la très ancienne et très respectable Fraternité des Francs-Maçons de Grande-Bretagne et d’Irlande »1, laissait entendre dans sa préface, datée du 1er mars 1721, que « l’objet des voeux et des désirs » des Frères n’était autre que l’alchimie, « sujet de l’éternelle contemplation des sages ». L’auteur probable de cet ouvrage, un certain Robert Samber, ne faisait que reprendre le pseudonyme de l’alchimiste anglais Thomas Vaughan (1621-1666), geste significatif qui montre bien les liens qu’il cherchait à établir entre franc-maçonnerie et alchimie.
Si ce cas est resté isolé en son temps, encore faudrait-il s’interroger, par exemple, sur l’origine exacte du thème de la Parole perdue. L’expression, qui semble apparaître vers la même époque dans le rituel du grade de « Royal Arch » des Ancient Masons d’Irlande3, est (*) Cet article reprend, en le réactualisant, un article paru sous ce titre : « Alchimie et franc-maçonnerie au XVIIIe siècle »,dans : Mutus Liber Latomorum. “Le Livre Muet des Francs-Maçons”, Paris : J.-C. Bailly Éditeur, 1993, p. 25-38.

1. Long Livers : a Curious History of Such Persons of both Sexes who have liv’d several Ages, and grown Young again :

With the rare Secret of Rejuvenescency of Arnoldus de Villa Nova, And a great many approv’d and invaluable Rules to

prolong Life : as also, How to prepare the Universal Medicine. Most humbly dedicated to the Grand Master, Masters,

Wardens and Brethren of the most Antient and most Honourable Fraternity of the Free-Masons of Great Britain and

Ireland. By Eugenius Philalethes, F.R.S. Author of the Treatise of the Plague, Londres, 1722.

2. J’ai étudié ce cas dans mon introduction à [Thomas Vaughan], L’Art hermetique à decouvert ou Nouvelle lumiere magique

(1787), Paris : J.-C. Bailly Éditeur (Gutenberg Reprints), 1989, p. 7-60, ici p. 47-54.

3. Cf. Antoine Faivre, L’Ésotérisme au XVIIIe siècle en France et en Allemagne, Paris : Seghers, 1973, p. 145 ; E. Lennhof,

O. Posner, Internationales Freimaurerlexikon, Vienne, 1932, col. 1723, s.v. WORT, DAS VERLORENE.

par ailleurs célèbre dans la littérature alchimique depuis le Moyen Age. Dans la Somme alchimique

attribuée à Bernat Peyre (1366), on la rencontre dans le contexte suivant :

Et ainsi parle la seconde partie, de laquelle parlerent tous les philosophes laissans la premiere partie :

« et dictum verbum dimissum ignoratur nisi sit doctor vel philosophus in hac parte » [= et l’on ne peut

connaître ladite parole délaissée, à moins qu’on ne soit docteur ou philosophe en cette partie de la philosophie]

4.La version française de ce texte d’origine provençale comporte, dans le manuscrit qui la

conserve, une suscription qui attribue le texte non pas à Bernat Peyre mais à « Bernard Pierre

de Trèves » (Bernardum Petri Treverensem), effectuant ainsi un rapprochement entre Bernat

Peyre et Bernard de Trèves (2e moitié du XIVe s.), dont le nom, plus tard modifié en « Bernard

le Trévisan » ou « Bernard comte de la Marche Trévisane », allait coiffer à partir du XVIe

siècle tout un corpus d’autres textes alchimiques
5. L’un d’eux fut un traité qui allait être appelé à une certaine fortune : La Parole délaissée. Représenté par au moins onzemanuscrits

6, six éditions françaises
7, deux traductions allemande
8 et italienne
9, il connut une rapide diffusion puisque dès la première moitié du XVIIe siècle, certains auteurs le citèrentcomme une autorité
10.Ce traité anonyme dans les plus anciens manuscrits
11, datable de la seconde moitié du XVesiècle
12, s’ouvre sur un prologue à l’issue duquel le titre est ainsi justifié :

4. Je cite l’édition de Suzanne Thiolier-Méjean, Alchimie médiévale en pays d’Oc, Paris : PUPS, 1999, p. 312 (texte d’oc) et

375 (texte d’oïl). Sur la Soma, sa datation et son attribution, voir mon article « Recherches sur le Livre attribué au

prétendu Bernard le Trévisan (fin du XVe siècle) », dans C. Crisciani et A. Paravicini Bagliani (éd.), Alchimia e medicina

nel Medioevo, Florence : Sismel - Edizioni del Galluzzo, 2003, p. 265-336, ici p. 315-320.

5. Ibid., p. 317-320.

6. Paris, BnF, ms. fr. 2012 (fin XVe s.), fol. 15-31v° ; ms. fr. 14797 (XVIe s.), p. 1-45 ; Bologne, B.U.B., ms. 457, b. 30, fasc. 2

(début XVIIe s.), fol. 10-23 ; Paris, Bibl. Mazarine, ms. 3681, fol. 19-40v° (XVIe s.) ; Bibl. de l’Arsenal, ms. 3028 (XVIIe

s.), p. 172-174 (extraits) ; Londres, British Library, ms. Sloane 3640 (XVIIe s.) ; ms. Sloane 3771 (XVIIe s.) ; Wellcome

Historical Medical Library, EPB 3542 (XVIIe s.) ; René Philipon, Stanislas de Guaita et sa bibliothèque occulte, Paris :

Dorbon, 1899, p. 86, n° 677 (daté de 1694), disparu ; Paris, Bibl. du Muséum, ms. 358 (début XVIIIe s.), p. 834 sqq. ;

Londres, British Library, ms. Sloane 3506 (XVIIIe s.).

7. La première édition est de 1618 : Parole Delaissee, Traicté de Bernard Comte de la Marche Trevisane, dans [Millet de

Bosnay] (éd.), Trois Traitez de la Philosophie Naturelle, non encores imprimez ; sçavoir, La Turbe des Philosophes, qui

est appellé le Code de verité en l’art, autre que la Latine. Plus, La Parole Delaissee de Bernard Trevisan. Et un petit

traicté, tres-ancien, intitulé, Les Douze Portes d’Alchymie, autres que celles de Ripla, Paris : Jean Sara, 1618, p. 1-52

(seconde pagination). Viennent ensuite la rééd. de 1672 (Divers traitez de la philosophie naturelle, Paris : Jean d’Houry,

1672, p. 97-173), celle de 1740 ([Jean Mangin de Richebourg], Bibliotheque des Philosophes Chimiques, Paris : André

Cailleau, 1740, II, p. 400-436), et trois rééditions plus récentes : l’une dans Le Voile d’Isis, 139 (juil. 1931), p. 461-479 ;

une autre dans la Nouvelle assemblée des philosophes chymiques de Claude d’Ygé (Paris : Dervy-Livres, 1954, repr.

Paris : Jean-Claude Bailly, 1991, p. 197-219), et la dernière dans l’OEuvre chymique de Bernard le Trévisan (éd. C.G.

Burg, Paris : Trédaniel, 1976, p. 77-114).

8. Anonymi Verbum dimissum (Entdecktes Wort), dans : Tæda Trifida Chimica, das ist : Dreyfache Chymische Fackel, den

wahren Weg zu der edlen Chimi-Kunst bescheinend […], Nuremberg : Johann Andreas et Wolffgang Endter, 1674,

p. 97-136.

9. La Parola abbandonata. Trattato Filosofico di Bernardo conte della Marca Trevisana, dans : Rosario e Sabina Piccolini

(éd.), La Biblioteca Alchemica, Padoue : MEB, 1987, rééd. 1990, p. 153-170.

10. Cf. la Lettre de Monsieur Dupuits sur l’explication de la figure de Flamel, éd. Sylvain Matton, dans Chrysopoeia, I

(1987), p. 21-30, ici p. 22, 24, 28. Sur La Parole délaissée, voir aussi mes « Recherches sur le Livre attribué à Bernard

le Trévisan » (cf. n. 4), p. 320 et 322-323, et mon article « Littérature ou alchimie ? À la recherche de l’authentique

Songe vert », The Culture of the book. Essays from two Hemispheres in honour of Wallace Kirsop, Melbourne : Bibliographical

Society of Australia and New Zealand, 1999, p. 218-231.

11. Anonyme dans les mss. fr. 2012 et 14797 de la BnF (encore qu’il suive dans ce dernier ms. le Livre attribué à Bernard le

Trévisan), il est attribué dans le Mazarine 3681 à l’alchimiste du XVe s. Bernard de Grava par un titre ajouté d’une main

du XVIIe s. (fol. 19 : Verbum dimissum ou parolle delaissee de Bernardus de Gravia). Quant au ms. de Bologne, il porte

le titre suivant : Verbum dimissum cum emphasi dictum qu’on attribue à Bernard Trevisan. Je l’ay veu attribué à

[…] toute l’oeuvre des philosophes est divisee principallement en deux parties, c’est à savoir en la

premiere et en la seconde. La seconde partie est par les philosophes divisee en la pierre blanche et en la

pierre vermeille. Mais pource que le fondement de ce noble secret est en la premiere partie, les philosophes,

doubtans divulguer ou reveller ce secret, ont faict pou [= peu] de mention de ceste premiere partie. Et croy

que se n’eust esté pour eviter que la science des philosophes ne demourast faulse en ses principes, ilz se

feussent totallement teulx [= tus] de ceste premiere partie ne n’en eussent faict aulcune mention, par quoy

s’ilz n’en eussent aulcunement touché, la science eust esté de tous poinctz ignoree et demouree par ce faulse

en ses termes.

Comme ceste premiere partie soit le commencement, la clef et le fondement de nostre magistere sans

laquelle riens n’est accomply, laquelle ignoree la science demeure decepvable et faulse en son experiment,

affin donc que ne soit ignoree ce tres grant secret qui est la pierre en laquelle on n’ajouste riens, j’ay disposé

faire aulcune mention totallement certainne et vraye, laquelle j’ay veue et tenue, Dieu tesmoignant et verité,

laquelle je remectz au secret coffre de ta sacree ame soulz le peril d’icelle, pourquoy les philosophes ont

apellé ce secret Verbum dimissum, c’est à dire parolle lessee, car c’est la principalle parolle qui est delessee

ou teue en cest art, laquelle à pou près tous ont celee13.

Ainsi s’est développé dans l’alchimie des XVIe et XVIIe siècles le thème de la « parole

délaissée » (un autre texte au titre éloquent témoigne d’ailleurs de sa rapide fortune : La

Révélation de la parole cachée, court traité du XVIIe siècle récemment édité de façon non

critique14 et, à notre connaissance, représenté par au moins quatre manuscrits du XVIIe et du

XVIIIe siècle15). Dans le cas de La Parole délaissée, la grande notoriété de Bernard le Trévisan

s’étant ajoutée à l’attrait propre de ce thème, il n’est guère étonnant de constater que, s’il

semble n’en exister aucune traduction anglaise, du moins quatre manuscrits sur onze de La

Parole délaissée se trouvent en Angleterre, dont trois depuis le XVIIe siècle, dans le fonds

Sloane de la British Library initialement formé par la collection personnelle du médecin Hans

Sloane (1660-1752), membre, puis président (1727) de la Royal Society. Se peut-il que

l’introduction dans la franc-maçonnerie du thème de la Parole perdue soit en partie le fait

d’un maçon (ou d’un groupe de maçons) influencés par ce thème alchimique ? C’est là une

hypothèse qu’on ne saurait avancer qu’avec prudence, le mythe de la Parole perdue se trouvant,

en maçonnerie, étroitement lié à la légende d’Hiram16.

Bernard de Grave. L’éditeur de 1618, Millet de Bosnay, se montre lui-même hésitant : « Le second Traité », déclare-t-il

au lecteur, « est la Parolle delaissée, attribué audit Bernard Trevisan, en quelques exemplaires : Car en 4 que j’en ay, le

nom n’est qu’en deux, és autres il n’y est point » (éd. 1618, p. [I]). Sur Bernard de Grava, auteur d’un commentaire au

Rosarius philosophorum attribué à Arnaud de Villeneuve et qui, selon un manuscrit de 1500, aurait vécu en Avignon en

1419, voir Antoine Calvet, Les OEuvres alchimiques attribuées à Arnaud de Villeneuve. Grand oeuvre, médecine et

prophétie au Moyen Age, Paris-Milan : S.É.H.A.-Archè, 2011, p. 162-166.

12. Le ms. le plus ancien dont nous disposions date de la fin du XVe s. Son intitulé (Liber sine titulo) montre qu’il s’agit d’une

copie. Son modèle est donc antérieur à la fin du XVe s.

13. Paris, BnF, ms. fr. 2012, fol. 15v°-16.

14. Révélation de la parole cachée par la sagesse des Anciens ou Généalogie de la mère du mercure des philosophes,

éd. Bernard Biebel, Paris : Arma Artis, 1978 (d’après le ms. de l’Arsenal). Ce texte anonyme est nécessairement

postérieur à la publication du Novum lumen chimicum de Michaël Sendivogius (1604), qu’il cite à plusieurs reprises (cf.

p. 14, 19). Bernard Husson en avait déjà édité un extrait dans ses Transmutations alchimiques (Paris : J’ai Lu, 1974,

p. 252-253 ; cf. éd. Biebel, p. 30-32).

15. Paris, Bibl. du Muséum, ms. 2029 (XVIIe s.), fol. 69-78v° ; Bibl. de l’Arsenal, ms. 3019 (XVIIIe s.), fol. 37-76v° de la

dernière foliotation ; Rome, Accademia Nazionale dei Lincei, Raccolta Verginelli-Rota, ms. 30 (XVIIIe s. ; cf. Vinci

Verginelli, Bibliotheca Hermetica. Catalogo alquanto ragionato della raccolta Verginelli-Rota di antichi testi ermetici,

Firenze : Nardini, 1986, p. 370) ; Cambridge (Mass.), Harvard Univ. Library, ms. 24226.309 (XVIIIe s.), p. 16-39.

16. Dans l’article cité plus haut (note 3), les auteurs de l’Internationales Freimaurerlexikon rapprochent le thème maçonnique,

non sans vraisemblance, de légendes énochiennes. On peut encore songer, par exemple, au « nom imprononçable

» de Dieu, le shem hamephorash de la cabale juive et chrétienne… — Pour une lecture alchimique du mythe

d’Hiram, voir Fabre du Bosquet (cf. n. 24), p. 56-58. Rappelons qu’Hiram était l’un des interlocuteurs de la Septimana

philosophica de Michael Maier (1619), avec Salomon et la Reine de Saba.

Mais pour en revenir au mythe des origines alchimiques de la maçonnerie, rappelons que

nombre de maçons de la fin du XVIIIe siècle s’employèrent à le propager. En 1691, un

ouvrage alchimique intitulé Traitez du Cosmopolite Nouvellement découverts s’était essayé à

présenter, à partir du mythe rosicrucien né au début du XVIIe siècle, l’ « idée d’une nouvelle

Société de Philosophes ». Soixante-quinze ans plus tard, le baron de Tschoudy allait s’en

inspirer dans L’Étoile Flamboyante (1766) :

Un examen sérieux de tous les objets de détail morcelé dans les diverses pratiques des Francs-Maçons,

l’exposé de la plupart de leurs emblêmes, & particuliérement de celui de l’Etoile flamboyante dont ils

semblent faire tant de cas, pouvoit peut-être légitimer l’opinion que la science d’Hermès soit l’origine & le

but de la confédération vulgairement appellée Franche-Maçonnerie. La marche des premiers grades, la

forme des loges, la distribution intérieure du temple, les calculs mystérieux, les voeux de l’association, les

réglements généraux de l’ordre, la pratique de la vertu, & le secret si fort recommandé, concourent à faire

soupçonner que les premiers hommes qui s’assemblerent sous le prétexte de rebâtir le temple de Salomon,

méditoient une oeuvre plus analogue à la sagesse & à l’habileté de ce pieux monarque si versé dans les

combinaisons occultes de la nature. […] On ne s’est point proposé dans cet ouvrage de fixer inviolablement

à cet égard les doutes raisonnables du public, il suffit d’offrir un canevas à ses méditations […]17.

Et Tschoudy poursuivait en parlant de « cette branche [l’alchimie] que j’oserois presque

nommer le tronc, l’arbre essentiel de la maçonnerie »18.

D’autres que Tschoudy se montrèrent plus affirmatifs encore. En 1779 le maçon Clavier

du Plessis, un protégé de Savalette de Lange (dont nous reparlerons), proclamait hautement

l’origine alchimique des sociétés secrètes : selon lui, la Médecine universelle « donna lieu,

dès l’antiquité la plus reculée, si on en croit la Chronique des Philosophes, à des associations

formées par des Maîtres qui en firent une Doctrine, & l’enseignerent à leurs Disciples. [...]

Personne n’ignore qu’il en existe actuellement en Europe une quantité prodigieuse ; mais,

quoique toutes se soient approprié les mêmes emblêmes qui appartenoient aux anciennes, on

est persuadé que peu d’entr’elles soupçonnent leur véritable origine19. »

Le même propos fut repris deux ans plus tard par O.-H. De Loos, qui écrivit dans Le

Diadème des Sages : « Les Anciens faisoient un acte de la religion de la médecine universelle,

et la cachoient sous des mystères sacrés (voilà la vraie maçonnerie) »20. De son côté, le

mage alchimiste Etteila (c’est-à-dire le perruquier Alliette) se livrait dans Le Denier du

Pauvre (1785) à des considérations analogues21, ainsi que l’auteur anonyme des Récréations

hermétiques (début du XIXe s. ?)22, aucun des trois ne reconnaissant d’autre « vraie maçonnerie

» que celle dont le but final était celui de l’alchimie elle-même. Un rituel de la seconde

17. L’Etoile Flamboyante, ou La Société des Francs-Maçons Considérée sous tous les aspects, à l’Orient, chez Le Silence,

s.d. (réimpr. Paris, Gutenberg Reprints, 1979), II, p. 145-147. Sur Tschoudy, voir le Dictionnaire des journalistes

(version disponible en ligne), et Robert Amadou : « Le “Philosophe Inconnu” et les “Philosophes Inconnus” », Cahiers

de la Tour Saint-Jacques, VII (1961), p. 90-110 ; Gustave Bord, La Franc-Maçonnerie en France, Paris, 1908, p. 253-

256 ; Internationales Freimaurerlexikon (cf. n. 3), s.v. ; René Le Forestier, La Franc-Maçonnerie templière et occultiste

aux XVIIIe et XIXe siècles, éd. Antoine Faivre, Paris, 1970, rééd. 1987, II, index des noms de personnes.

18. L’Etoile Flamboyante, p. 147.

19. Clavier du Plessis, Archives Mitho-Hermétiques, Paris, 1779, p. 20-21. Sur ce personnage, voir D. Kahn (cf. n. 2), p. 35-

37 (sur les Archives, voir ibid., p. 41-42) ; Charles Porset, Les Philalèthes et les Convents de Paris, Paris : Champion,

1996, ad indicem.

20. Le Diadème des Sages, Paris, 1781, p. 148. Sur De Loos, voir D. Kahn (cf. n. 2), p. 42-43.

21. Le Denier du Pauvre, Paris, 1785, p. 54-56, réimpr. avec Les Sept nuances de l’oeuvre philosophique-hermétique,

Neuilly-sur-Seine : Arma Artis, 1977. Sur Alliette, voir Ch. Porset, Les Philalèthes (cf. n. 19), ad indicem.

22. Éd. Bernard Husson, dans Deux Traités alchimiques du XIXe siècle, Paris : Omnium Littéraire, 1964, p. 252 et n. 1

moitié du XVIIIe siècle pour le grade de « Philosophe inconnu » s’ouvrait encore sur ce type

de considération
23, et l’alchimiste phlogisticien Fabre du Bosquet y venait incidemment dans

le cours de sa Concordance Mitho-Phisico-Cabalo-Hermétique
24. Le mythe de l’origine

alchimique de la maçonnerie était ainsi largement répandu à la fin du XVIIIe siècle. De fait,

nombre de maçons s’adonnèrent alors à l’art transmutatoire.

Francs-maçons alchimistes
25 Parmi les francs-macons du dernier quart du XVIIIe siècle intéressés par l’alchimie en

France, outre le baron de Tschoudy, c’est le personnage de Savalette de Lange qui nous

intéresse au premier chef
26. Savalette, qu’on a pu décrire comme « une des étoiles les plus

éclatantes du ciel hermétique »
27, fraiera au cours de sa vie maçonnique avec Cagliostro,

Etteila, Willermoz, Saint-Martin, Roettiers de Montaleau, Duchanteau et le duc de Chartres --

entre bien d’autres
28. Reçu maçon à Lille en 1766, il crée la loge des Amis Réunis en 1771.

C’est en 1775 que les Amis Réunis, sous son impulsion, constituent leur « commission des

grades et archives » destinée à « arriver à la connaissance de la vérité »
29. En fait, les futurs Philalèthes cherchent à obtenir des réponses aux questions les plus fondamentales que puissent se poser des maçons : d’où viennent-ils ? où vont-ils
30 ? Quoi qu’il en soit, outre une correspondance suivie avec les loges de l’étranger, ils s’efforcent de rassembler le plus de documents possibles, de sorte que, selon les mots de P. Chevallier, « avec beaucoup de zèle et d’ardeur et aussi en raison de leurs moyens financiers, [ils] constituèrent de 1775 à 1780 une bibliothèque substantielle contenant des cahiers de grade de tout rite, force imprimés oumanuscrits alchimiques »
31. En 1780, les Philalèthes sont constitués officiellement : il s’agit

d’une loge de recherches. L’origine de leur nom n’est pas claire : Savalette songeait-il

seulement au sens étymologique (« amis de la vérité ») ? A-t-il voulu rendre hommage à l’un

des deux célèbres alchimistes du siècle précédent, Eirenæus ou Eugenius Philalethes ? Ou

bien s’est-il inspiré de la société des Alétophiles, fondée à Berlin par le comte von Manteufel

? Peut-être ne faut-il exclure aucune de ces explications
32. Les Philalèthes poursuivirent

leurs activités jusqu’en 1782, date du convent de Wilhelmsbad à la suite duquel Savalette --

s’il faut en croire l’historiographie à laquelle C.-A. Thory donna le coup d’envoi au début du

XIXe siècle33 —, découragé par les rivalités qui entravaient la réalisation de ses projets, aurait

23. R. Amadou (cf. n. 17), p. 128.

24. Concordance Mytho-Physico-Cabalo-Hermetique [sans nom d’auteur], Barcelone : Obelisco, 1986, notamment p. 56. Sur

l’auteur et le texte, voir D. Kahn (cf. n. 2), p. 39, n. 116.

25. Je reprends ici mon étude (cf. n. 2), p. 39-44.

26. Sur Savalette de Lange (1746-1797) et les Philalèthes, voir Ch. Porset, Les Philalèthes (cf. n. 19).

27. G. Bord (cf. n. 26), p. 346.

28. Ibid.

29. Le Forestier (cf. n. 17), p. 622. ; Porset (cf. n. 19), p. 139-140 et n. 64.

30. Cf. Ars Quatuor Coronatorum, being the Transactions of the Lodge Quatuor Coronati [= A.Q.C.], XXV (1912), p. 141 et

XXVI (1913), p. 93. Voir désormais l’ouvrage de Charles Porset (cf. n. 19), qui relativise considérablement la littérature

antérieure sur les « Amis réunis » et les « Philalèthes ».

31. P. Chevallier (cf. n. 26), I, p. 252 ; Porset (cf. n. 19), p. 261-262 et n. 12.

32. A. Doré (cf. n. 26), p. 50 ; Porset (cf. n. 19), p. 125-128.

33. Porset (cf. n. 19), p. 231-236.

progressivement délaissé l’entreprise qu’il avait dépensé tant d’énergie à lancer. Mais, selon

Charles Porset, Savalette aurait en fait cherché à faire comprendre aux maçons de toutes

obédiences qu’aucun ne détenait, en fait, la vérité ; que le mieux était onc de se fédérer sous

la houlette du Grand Orient, et c’est ce qui expliquerait que, tournant le dos à l’occultisme,

Savalette et une partie des Philalèthes se soient ralliés à l’aile la plus rationaliste de la

maçonnerie34.

Selon Gustave Bord, « après la mort de Savalette de Lange, on vendit aux enchères publiques

les papiers des Philalèthes dont il était demeuré détenteur, et les instruments du laboratoire

de chimie installé dans les annexes de la loge des Amis Réunis »35. De son côté, le Dictionnaire

universel de la Franc-Maçonnerie précise que « selon Thory et Ragon, une partie

importante de la bibliothèque et des archives de la loge fut découverte en 1806 » et achetée

par une loge écossaise36.

Autour de Savalette de Lange, parmi toutes les figures qui peuplaient le paysage français

de l’ésotérisme alchimico-maçonnique des Lumières, on peut relever Bourrée de Corberon

(1748-1810), « un naïf friand d’anecdotes, de mystère et de révélations ineffables », mais

aussi, grâce à sa correspondance, « l’un des guides les plus agréables dans les jardins bigarrés

de l’illuminisme »37 ; le peintre théosophe Touzay-Duchanteau, auteur du Grand Livre de la

Nature, ou l’Apocalypse Philosophique et Hermétique (1790), qui, semble-t-il, eut bel et bien

l’idée de prendre l’urine pour la matière première, et pour l’athanor son propre corps, absorbant

l’une afin de la mieux mûrir dans l’autre (« la révolution a détruit cette urine anoblie »,

écrivait, navré, le baron de Gleichen)38 ; l’ambassadeur de Pologne O.-H. De Loos (1725-

1785), hostile à L.-C. de Saint-Martin, très lié avec Savalette vers 1783, peut-être connu de

Diderot vers 175839, puis de Martinès de Pasqually vers la fin de 176640, et certainement de

Dom Pernety en 1762, et qui eut des démêlés avec l’abbé Villain, lequel refusait de lui rendre

son manuscrit Flamel vengé, son adeption défendue, et la tradition rétablie et mit tout en

oeuvre pour en empêcher la publication41 ; le comte de Saint-Germain, ou tout au moins l’au-

34. C’est la thèse que défend Porset dans Les Philalèthes (cf. n. 19), documents à l’appui.

35. G. Bord (cf. n. 26), p. 355.

36. Dictionnaire universel de la Franc-Maçonnerie, Paris, 1974, rééd. 1987, p. 922a. Sur cette question, voir à nouveau

Porset (cf. n. 19), p. 261-262 et n. 12.

37. Antoine Faivre : « Un familier des sociétés ésotériques : Bourrée de Corberon », Revue des Sciences Humaines, avr.-juin

1967, repris dans : A. Faivre, Mystiques, théosophes et illuminés au siècle des Lumières, Hildesheim, 1976, p. 146-174,

ici p. 174. Sur Corberon, voir encore D. Kahn (cf. n. 2), p. 41-42, n. 127 ; Porset (cf. n. 19), passim.

38. Ch. Porset (cf. n. 19), p. 551-553.

39. Cf. Jean Jacques : « Le “Cours de chimie de G.-F. Rouelle” recueilli par Diderot », Revue d’histoire des sciences, 38

(1985), p. 43-53, ici p. 50 : « M. de Loos, ambassadeur de Pologne à la Cour de France (le même fait a été affirmé à

M. le comte de Lauraguais par M. Kimpanson), a assuré à M. Rouelle qu’il avait vu une semblable transmutation et

qu’il l’avait répétée lui-même en présence du roi Auguste de Pologne, père du roi d’aujourd’hui. » S’il reste à démontrer

que ce passage est de Diderot lui-même, le témoignage en soi n’en est pas moins intéressant. Voir le passage parallèle

dans Diderot, OEuvres complètes, éd. DPV (H. Dieckmann-J. Proust-J. Varloot), t. IX, Paris : Hermann, 1981, p. 241.

40. Cf. Karl Frick, Die Erleuchteten, Graz : Akademische Druck- und Verlagsanstalt, 1973, p. 519.

41. Cf. Michaud, Biogr. univ., s.v. « Loos », et surtout la Biographie ardennaise de l’abbé Boulliot (et non Bouillot, mal

orthographié dans Michaud), Paris, 1830, II, p. 137-143. On trouve dans le manuscrit autographe de l’Histoire critique

de Nicolas Flamel de l’abbé Villain (1761), conservé à la Bibliothèque historique de la Ville de Paris (ms. 1773, fol.

114-117), un Extrait des injures les plus marquées qui se trouvent dans l’ouvrage intitulé Flamel vengé &c., grâce

auquel on apprend que l’ouvrage de De Loos, après avoir fait l’objet de quelques suppressions, avait reçu l’Approbation

de Mr Tanevor Censeur Royal, datée du 29 mars 1762 (fol. 116v°-117). Voir l’allusion de Pernety à De Loos dans sa

Lettre parue dans L’Année littéraire de 1762 (t. III), citée par Albert Poisson, Histoire de l’alchimie. XIVe siècle. Nicolas

Flamel (1893), réimpr. Paris : Gutenberg Reprints, 1981, p. 224 : « Un écrivain très versé dans cette matière va publier

incessamment une réfutation du nouveau livre de M. l’abbé V*** […] ». Sur De Loos, dont on conserve à la Réserve de

teur anonyme du manuscrit à peintures d’inspiration maçonnique La Très-Sainte Trinosophie,

publié pour la première fois en 1808 dans le tome V des Annales Maçonniques, où l’éditeur

s’adressait encore à des « partisans de la Maçonnerie Hermétique »42 ; Dom Pernety luimême,

l’auteur des Fables Egyptiennes et Grecques dévoilées (1758), du Dictionnaire mythohermétique

(1758, 2e éd. 1787) dont Clavier du Plessis allait s’empresser d’emprunter l’épithète43,

fondateur des fameux « Illuminés d’Avignon », sans qui le tableau de l’ésotérisme au

temps des Lumières serait plus qu’incomplet44 ; enfin le célèbre Willermoz, qui, nous dit Le

Forestier, distinguait trois sortes de maçons alchimistes : l) ceux qui croyaient que le but de la

Franc-Maçonnerie était la fabrication de la pierre philosophale ; 2) ceux qui voulaient découvrir

la préparation de la panacée ; 3) ceux qui professaient « qu’on enseigne aux vrais Maçons

l’art unique ou la science du Grand OEuvre par excellence par laquelle l’homme acquiert la

Sagesse, opère en lui-même le vrai christianisme pratiqué dans les premiers siècles de l’ère

chrétienne et se régénère corporellement en renaissant par l’eau et par l’esprit, selon le conseil

qui fut donné à Nicodème qui s’en effraya »45.

C’est dans ce singulier contexte, où une atmosphère de fervente recherche des sources

authentiques de la franc-maçonnerie se mêlait aux pires formes de charlatanisme occultiste,

qu’il faut replacer la grande vogue d’alchimie maçonnique que connurent nombre de loges

dans toute l’Europe de la seconde moitié du XVIIIe siècle.

Loges maçonniques et laboratoires alchimiques

On ne saurait recenser en quelques pages le nombre prodigieux de ces cercles maçonniques

dont l’une des raisons d’être fut la recherche du secret du grand oeuvre. En 1788, un

compatriote de Mozart parlait ainsi des milieux maçonniques viennois : « Toute personne de

bon ton a son laboratoire et sa bibliothèque alchimique »46. Plusieurs ordres, non des moindres,

se consacrèrent à l’alchimie en même temps qu’aux pratiques théurgiques : citons ici la

Stricte Observance Templière47, les Frères Asiatiques48, mais surtout l’ordre para-maçonnila

BnF un exemplaire du Catalogue d’auteurs alchimiques de Lenglet-Dufresnoy (t. III de son Histoire de la philosophie

hermetique [1742], cote : Rés. R. 5214) annoté et augmenté de sa main, tant à l’aide d’additions venues de Lenglet luimême

que des siennes propres, voir aussi Le Forestier (cf. n. 17), II, p. 738, n. 27.

42. Éd. René Alleau, Paris, Bibliotheca Hermetica, 1971, p. 24-25.

43. Cf. Archives Mitho-Hermétiques, Avertissement, p. vij : « Nous n’avons en vue que d’expliquer les Fables & les Allégories

de l’Antiquité, par la Philosophie-Hermétique, dont elles furent le voile. »

44. Cf. Micheline Meillassoux-Le Cerf : « Dom Pernety et l’alchimie : des Fables égyptiennes et grecques dévoilées à l’oracle

de la Sainte Parole », Chrysopoeia, III, fasc. 3 (juil.-sept. 1989), p. 229-266, et du même auteur, Dom Pernety et les

Illuminés d’Avignon, Milan : Archè, 1992.

45. Lettre de J.-B. Willermoz à Haugwitz (20 mai 1782), citée par Bord (cf. n. 17), I, p. 40 et reprise dans Le Forestier (cf.

n. 17), II, p. 601 (Le Forestier ajoute que Willermoz connaissait entre autres cette « alchimie magico-chrétienne » par

Duchanteau ; sur ce type d’alchimie, voir toujours dans Le Forestier, II, p. 1002-3, note d’A. Faivre à la p. 602). Sur

Willermoz, cf. surtout Alice Joly, Un mystique lyonnais et les secrets de la Franc-Maçonnerie. Jean-Baptiste Willermoz,

1730-1824, Paris, 1986 (11938) ; Porset (cf. n. 19), ad indicem. Voir encore la mention d’une « Loge secrète du

vénérable Artefius » dans le ms. 202 de la Bibl. munic. de Flers (signalé dans mon article « Les manuscrits originaux

des alchimistes de Flers », dans D. Kahn et S. Matton (éd.), Alchimie : art, histoire et mythes, Paris-Milan : S.É.H.A.-

Archè, 1995, p. 347-427, ici p. 403, n. 218.

46. August-Siegfried von Goué, Notuma, nicht Fr-Jesuit über das Ganze der Maurerey (Leipzig, 1788), p. 204. Cf. D. Kahn :

« Sur la scène du théâtre chymique : alchimie, théâtre et théâtralité », Chrysopoeia, II, fasc. 1 (janv.-mars 1988), p. 5-52,

Annexe.

47. Voir Le Forestier (cf. n. 17), passim ; A. Faivre, L’Ésotérisme (cf. n. 3), p. 147-150 ; Porset (cf. n. 19), ad indicem.

que des Rose-Croix d’Or d’Ancien Système (Gold- und Rosenkreutzer älteren Systems), doté

de rituels d’une grande richesse symbolique, dont les membres les plus éminents se firent les

éditeurs des principaux ouvrages d’alchimie théosophique de l’Allemagne de la fin du XVIIIe

siècle49, comme l’Hermetisches A.B.C. (1778-1779), monumentale mais décevante anthologie

de textes alchimiques parmi les plus fameux, en allemand ou traduits (souvent mal) — voire

abrégés — du latin, du français ou de l’anglais ; le superbe et touffu Compass der Weisen

(1779) de Ketmia Vere [Christian Erdmann von Jäger] ; l’Annulus Platonis (1781-82), réédition

de la célèbre Aurea Catena Homeri de A. J. Kirchweger (1723) ; et les Geheime Figuren

der Rosenkreutzer (« Figures secrètes des Rose-Croix d’Or », 1785-1788), ouvrage qui n’était

autre que l’édition de l’Einfältiges A.B.C., manuscrit de planches symboliques à usage didactique

largement inspiré de Jacob Boehme et de Georg von Welling, qui circula dans toute

l’Europe et dont on connaît de nombreuses variantes50. Et ce n’est pas par hasard qu’en 1809,

le F.’. Delalande offrit un manuscrit d’alchimie « à la T.R.M.L. Écoss. Philos. en France »,

qui y apposa le sceau des « Archives G. du Rit Écos. Phque »51. La prophétie bouffonne de

l’abbé Galiani n’était plus loin de s’accomplir :

Je ne sais pas trop de quoi remplir ma lettre. Je pourrais, au vrai, vous achever ce beau livre que je veux

faire pour Grimm, qui doit contenir l’histoire de l’année 1900 ; mais je suis si fatigué […] ! Je n’ai que le

temps de vous en continuer quelques chapitres.

Dans ce temps-là, les sciences à la mode seront les physiques, les chimiques et les alchimiques. On y

aura mêlé beaucoup de géométrie, et il y aura des fous qui diront que lorsque la quadrature de l’hyperbole

sera trouvée, on aura ou la pierre philosophale, ou la malléabilité du verre52.

48. Cf. Petra Jungmayr, Georg von Welling (1655-1727). Studien zu Leben und Werk, Stuttgart : Franz Steiner, 1990, p. 104-

107 (avec bibliogr.), et Le Forestier (cf. n. 17), passim.

49. Le Forestier (cf. n. 17), I, p. 66-68 ; A. Faivre (cf. n. 3), p. 177-182 ; du même, art. « Rose-Croix » de l’Encyclopedia

Universalis. Voir encore Le Forestier, II, p. 544-557 ; Roland Edighoffer, Les Rose-Croix (Paris : P.U.F., coll. « Que

sais-je ? », 1982), rééd. 1986, p. 85-96. Pour une bibliographie sur les Gold- und Rosenkreutzer, cf. Le Forestier, II,

p. 989, note d’A. Faivre à la p. 67 ; les travaux de Christopher MacIntosh, et Renko D. Geffarth, Religion und arkane

Hierarchie. Der Orden der Gold- und Rosenkreuzer als geheime Kirche im 18. Jahrhundert, Leyde : Brill, 2007.

50. Cf. Hermann Kopp, Die Alchemie in älterer und neuerer Zeit, Heidelberg, 1886 ; Julius F. Sachse, Les Piétistes allemands

de la Pennsylvanie provinciale, 1694-1708, Philadelphie, 1895 ; Will-Erich Peuckert, Die Rosenkreutzer. Zur

Geschichte einer Reformation, Iéna, 1928, passim ; Tilo Brandis, Die Codices in scrinio der Staats- und Universitätsbibliothek

Hamburg, Hambourg, 1972. Sur l’influence de Georg von Welling chez les Gold- und Rosenkreutzer, voir

P. Jungmayr (cf. n. 48), p. 96-104.

51. Description dans William Jerome Wilson, Catalogue of Latin and vernacular alchemical manuscripts in the United

States and Canada, Bruxelles, 1939, p. 335.

52. Ferdinando Galiani, Louise d’Épinay, Correspondance, II, éd. Georges Dulac et Daniel Maggetti, Paris : Desjonquères,

1992, p. 104 (lettre du 4 mai 1771).